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: 전체: 에 대해 총641,751건의 자료가 검색되었습니다.
  • 220751

    櫝韜藉式 / 기록자료>고도서 / 미상
    按書儀云版下有趺韜之以囊藉之以褥府君夫人共爲一匣而無其式今以見於司馬家廟者<line/> 圖之<line/> 程先生木主之制取象<line/> 甚精可以爲萬世法然<line/> 用其制者多失其眞徃<line/> 徃不攷用尺之長短故<line/> 也盡周尺當今省尺七<line/> 寸五分弱而程氏文集
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  • 220752

    櫝式 / 기록자료>고도서 / 미상
    ///
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  • 220753

    尺式 / 기록자료>고도서 / 미상
    ///
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  • 220754

    大宗小宗圖 / 기록자료>고도서 / 미상
    <page num="136"/> 劉氏垓孫曰呂汲公家祭儀曰古者小宗有四有繼襧之宗<line/> 繼祖之宗繼曾祖之宗繼髙祖之宗所以主祭祀而統族人<line/> 後世宗法旣廢㪚無所統祭祀之禮家自行之支子不能不<line/> 祭祭不必吿於宗子今宗法雖未易復而宗子主祭之義略<line/> 可擧行宗子爲
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  • 220755

    正寢時祭之圖 / 기록자료>고도서 / 미상
    ///
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  • 220756

    每位設饌之圖 / 기록자료>고도서 / 미상
    ///<line/> 性理大全書卷之十八
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  • 220757

    家禮二 / 기록자료>고도서 / 미상
    凡禮。有本有文。自其施於家者言之。則名分之守愛<line/> 敬之實。其本也。冠昏喪祭。儀章度數者。其文也。其本<line/> 者有家曰用之常體。固不可以一日而不備。其文又<line/> 皆所以紀綱人道之始終。雖其行之有時。施之有所。<line/> 然非講之素明。習之素熟。則其臨事之際。亦無以合<
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  • 220758

    通禮 / 기록자료>고도서 / 미상
    [此篇所著。皆所謂有家日用之常體。不可一日而不脩者]<line/> 祠堂[此章本合在祭禮篇。今以報本反始之心。尊祖敬宗之意。實有家名分之守。所以開業傳<line/> 世之本也。故特著此冠于篇端。使覽者知所以先<line/> 立乎其大者而凡後篇所以周旋升降出入向背<line/> 之曲折。亦有所據以攷
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  • 220759

    冠禮 / 기록자료>고도서 / 미상
    [冠]<line/> [揚氏<인명 type="이름">復</인명>曰。有言書儀中冠禮簡易可行<line/> 者先生曰。不獨書儀。古冠禮亦自簡易]<line/> 男子年十五至二十皆可冠[<인명 type="이름">司馬温公</인명>曰。古者二十而冠。皆所以責成人之禮。蓋將責<line/> 爲人子。
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  • 220760

    昏禮 / 기록자료>고도서 / 미상
    [議昏]<line/> 男子年十六至三十。女于年十四至二十[<인명 type="이름">司馬温公</인명>曰。古者男三十而娶。<line/> 女二十而嫁。今令文男年十五。女年十三以上。並聽昏嫁。<line/> 今爲此說。所以參古今之道。酌禮今之中。順天地之理。合<line/> 人情]之[宜也]身及
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  • 220761

    喪禮 / 기록자료>고도서 / 미상
    [初終]<line/> 疾病遷居正寢[几疾病。遷居正寢。內外安靜以俟氣絶。男子不絶於婦人之手。婦人不絶於男子之]<line/> 手旣絶乃哭<line/> [<인명 type="이름">司馬温公</인명>曰。疾病。謂疾甚時也。近世<인명 type="이름">孫宣公</인명>臨薨。遷于<line/>
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  • 220762

    喪禮 / 기록자료>고도서 / 미상
    [虞祭][葬之日。日中而虞。或墓遠則但不出是日可也。若去家經宿以上。則初虞於所館行之。鄭<line/> 氏曰。骨肉歸于土。䰟氣則無所不之。孝子爲其彷徨三祭以安之<line/> <인명 type="이름">朱子</인명>曰。未葬時奠而不祭。但酌酒陳<line/> 饌再拜。虞始用祭禮。卒哭謂之吉祭]<
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  • 220763

    祭禮 / 기록자료>고도서 / 미상
    [四時祭]<line/> <page num="087"/> [<인명 type="이름">司馬温公</인명>曰。王制。大夫士有田則祭。無田則薦。<line/> 註。祭以首時。薦以仲月○髙氏曰。何休云。有栍<line/> 曰祭。無牲曰薦。大夫牲用羔。士牲特豚。庶人無<line/> 常牲。春薦韭
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  • 220764

    律呂新書一 / 기록자료>고도서 / 미상
    古樂之亡乆矣。然秦漢之間。去周未遠。其器與聲猶<line/> 有存者。故其道雖不行於當世。而其爲法猶未有異<line/> 論也。逮于<국명>東漢</국명>之末。以接<국명>西晉</국명>之初。則已浸多說矣。<line/> 歴<국명>魏</국명>。<국명>周</국명>。<국명>齊</국명>。<국명>
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  • 220765

    律呂本原 / 기록자료>고도서 / 미상
    [黃鐘第一][以漢志斛銘文定]<line/> 長九寸。空圍九分。積八百一十分<line/> 按天地之數。始於一。終于十。其一三五七九爲陽。九者<line/> 陽之成也。其二四六八十爲隂。十者。隂之成也。黃鐘者。<line/> 陽聲之始。陽氣之動也。故其數九。分寸之數具于聲氣<line/> 之元。不
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  • 220766

    律呂證辨 / 기록자료>고도서 / 미상
    [造律第一]<line/> <인명 type="이름">班固</인명><line/> <서명>漢前志</서명>曰。<인명 type="이름">黃帝</인명>使伶倫自大夏之西。昆龠之陰。取竹<line/> 之解谷生其竅厚均者。斷兩節間而吹之以爲黃鍾之宮。<line/> 制十二筩以聽鳳之鳴。其雄鳴爲六
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  • 220767

    洪範皇極內篇一 / 기록자료>고도서 / 미상
    <인명 type="자호">九峯</인명>蔡氏自序曰。體天地之撰者易之象。紀天地之<line/> 撰者範之數。數者始於一。象者成於二。一者竒。二者<line/> 偶也。竒者數之所以行。偶者象之所以立。故二而四。<line/> 四而八。八者。八卦之象也。一而三。三而九。九者。九疇<line/> 之數
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  • 220768

    [洪範皇極圖] / 기록자료>고도서 / 미상
    <서명>洛書</서명><line/> <page num="092"/> 性理大全二十四三
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  • 220769

    [九九圓數圖] / 기록자료>고도서 / 미상
    <page num="094"/>
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  • 220770

    [九九方數圖] / 기록자료>고도서 / 미상
    九一八一七一六一五一四一三一二一一一<line/> 九二八二七二六二五二四二三二二二一二<line/> 九三八三七三六三五三四三三三二三一三<line/> 九四八四七四六四五四四四三四二四一四<line/> 九五八五七五六五五五四五三五二五一五<line/> 九六八六七六六六五六四六三六二六一六<
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  • 220771

    [九九行數圖] / 기록자료>고도서 / 미상
    一一[冬至]<line/> 一二<line/> 一三<line/> 一四<line/> 一五<line/> 一六<line/> 一七<line/> 一八<line/> 一九<line/> <page num="097"/> 二一<line/> 二二[立春]<line/> 二三<line/> 二
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  • 220772

    [九九積數圖] / 기록자료>고도서 / 미상
    一九八十一七百二十九<line/> 二十八百六十二一千四百五十八<line/> 三二十七二百四十三二千一百八十七<line/> 四三十六三百二十四二千九百一十六<line/> 五四十五四百○○五三千六百四十五<line/> 六五十四四百八十六四千三百七十四<line/> 七六十三五百六十七五千一百
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  • 220773

    洪範皇極內篇上 / 기록자료>고도서 / 미상
    造化之為造化者。幽明屈信而已。天者。明而信者也。地者。<line/> 幽而屈者也。暑者。明而信者也。寒者。幽而屈者也。晝者。明<line/> 而信者也。夜者。幽而屈者也。天地也。寒暑也。晝夜也。幽明<line/> 屈信以成變化者也。是故陽者吐氣。隂者含氣。吐氣者施。<line/> 含氣者化。陽施隂
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  • 220774

    洪範皇極內篇中 / 기록자료>고도서 / 미상
    河圖體圓而用方。聖人以之而畫卦。<서명>洛書</서명>體方而用圓。聖<line/> 人以之而敘疇。卦者。隂陽之象也。疇者。五行之數也。象非<line/> 耦不立。數非奇不行。奇耦之分。象數之始也。是故以數爲<line/> 象。則竒零而無用。[太玄是也]以象爲數。則多耦而難通。[<서명>經世書</서
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  • 220775

    洪範皇極內篇下 / 기록자료>고도서 / 미상
    溟漠之間。兆眹之先。數之原也。有儀有象。判一而兩。數之<line/> 分也。日月星辰垂於上。山嶽川澤奠于下。數之著也。四時<line/> 迭運而不窮。五氣以序而流通。風雷不測。雨露之澤。萬物<line/> 形色。數之化也。聖人繼世。經天緯地。立玆人極。稱物平施。<line/> 父子以親。君臣以義。
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  • 220776

    洪範皇極內篇二 / 기록자료>고도서 / 미상
    [天台謝氏<인명 type="이름">無棥</인명>曰。圖出河。書出洛。圖爲易。書爲範。易<line/> 以象。範以數。象以偶。數以竒。知有數竒而不知有象<line/> 偶。是有書而無圖也。知有象偶而不知有數竒。是有<line/> 圖而無書也。易更四聖。其象已著。範錫神禹其數不<line/> 傳於
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  • 220777

    皇極內篇數緫名 / 기록자료>고도서 / 미상
    原潜守信<line/> 直<line/> 蒙閑<line/> 須厲成<line/> 冲振<line/> 祈常<line/> 柔<line/> 易親華<line/> <page num="006"/> 見獲<line/> 從交<line/> 育壯<line/> 與欣<line/> 舒比<line
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  • 220778

    五行植物屬圖 / 기록자료>고도서 / 미상
    ///
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  • 220779

    五行動物屬圖 / 기록자료>고도서 / 미상
    ///
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  • 220780

    五行用物屬圖 / 기록자료>고도서 / 미상
    ///
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  • 220781

    五行事類吉圖 / 기록자료>고도서 / 미상
    ///
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  • 220782

    五行事類凶圖 / 기록자료>고도서 / 미상
    ///
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  • 220783

    五行支干圖 / 기록자료>고도서 / 미상
    ///
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  • 220784

    易象之圖 / 기록자료>고도서 / 미상
    <page num="099"/> 古者<인명 type="이름">包犧</인명>氏之<line/> 王天下也。仰則觀象於天。俯則<line/> 觀法於地。觀鳥<line/> 獸之文與地之<line/> 宜。近取諸身。遠<line/> 取諸物。於是始<line/> 作八卦。以通神<line/>
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  • 220785

    範數之圖 / 기록자료>고도서 / 미상
    昔者天錫禹洪範九疇也。彛倫攸叙。初一。日五<line/> 行。次二。曰敬用<line/> 五事。次三。日農<line/> 用八政。次四。曰<line/> 恊用五紀。次五。<line/> 日違用皇極。次<line/> 六。曰又用三德<line/> 次七。日明用稽<line/> 疑次八。日念用<lin
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  • 220786

    總論 / 기록자료>고도서 / 미상
    <인명 type="이름">程子</인명>曰。有形總是氣。無形只是道○離隂陽則無道。隂陽<line/> 氣也。形而下也。道太虛也。形而上也<line/> <인명 type="이름">朱子</인명>曰。天地之間。有理有氣。理也者。形而上之道也。生物<line/> 之本也。氣也者。形而下之器也。生物之
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  • 220787

    太極 / 기록자료>고도서 / 미상
    <인명 type="이름">朱子</인명>曰。太極只是一箇理字○問太極不是未有天地之<line/> 先有箇渾成之物。是天地萬物之理總名否。曰。太極只<line/> 是天地萬物之理在天地言。則天地中有太極。在萬物<line/> 言。則萬物中各有太極。未有天地之先。畢竟是先有此<line/> 理。動而
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  • 220788

    天地 / 기록자료>고도서 / 미상
    <인명 type="이름">程子</인명>曰。凡有氣莫非天。凡有形莫非地○天地之中。理必<line/> 相直。則四邉常有。空闕處。空闕處如何。地之下豈無天。<line/> 今所謂地者。特於[一作爲]天中一物爾。如雲氣之聚。以其<line/> 乆而不散也。故爲對。凡地動者只是氣動。凡所指地者<lin
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  • 220789

    天度[曆法附] / 기록자료>고도서 / 미상
    <인명 type="이름">朱子</인명>曰。天有三百六十度。只是天行得過處爲度。天之過<line/> 處。便是曰之退處。日月會爲辰○天道與日月五星皆<line/> 是左旋。天道曰一<국명>周</국명>天而常過一度。曰亦曰一<인명 type="이름">周</인명>天。起<line/> 度端終度端故
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  • 220790

    天文 / 기록자료>고도서 / 미상
    [日月]<line/> <인명 type="이름">程子</인명>曰。日月之為物。隂陽發見之尤盛者也○日月之在<line/> 天。猶人之有目目無背見。日月無背照也○天地日月。<line/> 一也。月受日光而日不為之虧。然月之光。乃日之光也<line/> ○日月薄蝕而旋復者。不能奪其常也○或問日月有
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  • 220791

    隂陽 / 기록자료>고도서 / 미상
    <인명 type="이름">程子</인명>曰。隂陽之氣有常存而不㪚者。日月是也。有消長而<line/> 無窮者。寒暑是也○老氏言虛能生氣。非也。隂陽之開<line/> 闔相囙。無有先也。無有後也。可謂今日有陽而後明日<line/> 有隂。則亦可謂今日有形而後明日有影也○隂陽於<line/> <p
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  • 220792

    五行 / 기록자료>고도서 / 미상
    <인명 type="이름">周子</인명>曰。五行之序。以質之所生而言。則水本是陽之濕氣。<line/> 以其初動。為隂所䧟而不得遂。故水隂勝。火本是隂之<line/> 燥氣。以其初動。為陽所揜而不得達。故火陽勝。盖生之<line/> 者微。成之者盛。生之者形之始。成之者形之終也。然各<line/
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  • 220793

    四時 / 기록자료>고도서 / 미상
    <인명 type="이름">朱子</인명>曰天有春夏秋冬。地有金木水火。人有仁義禮智。皆<line/> 以四者相為用也○春為感。夏為應。秋為感冬為應。若<line/> 綂論春夏為感。秋冬為應。明歲春夏又為感○只是<line/> 箇道理界破看。以一歲言之。有春夏秋冬。以乾言之有<line/> 元亨利
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  • 220794

    地理[潮汐附] / 기록자료>고도서 / 미상
    <인명 type="이름">朱子</인명>曰山。河大地初生時。須尙輭在○河圖言崐崘者。地<line/> 之中也素問曰天不足西北。地不滿東南。註云中原地<line/> 形西北髙。東南下今百川滿湊。東之滄海。則東西南北<line/> 高下可知矣○水經云崐崘取嵩山五萬里。看來不會<line/> 如此遠。
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  • 220795

    總論 / 기록자료>고도서 / 미상
    <인명 type="이름">程子</인명>曰。聚為精氣。㪚為游魂。聚則為物。㪚則為變。觀聚㪚。<line/> 則鬼神之情狀著矣。萬物之終始。不越聚㪚而已。鬼神<line/> 者。造化之㓛也○鬼。是徃而不反之義○物形有大小<line/> 精粗之不同。神則一而已◐或尙鬼神之有無。曰。吾。為<line/
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  • 220796

    論在人鬼神兼精神䰟魄 / 기록자료>고도서 / 미상
    <인명 type="이름">程子</인명>曰。心所感通者。只是理也。知天下事有即有。無即無。<line/> <page num="087"/> 無古今前後。至如夢寐皆無形。只是有此理。若言涉於<line/> 形聲之類。則是氣。也物生則氣聚。死則㪚而歸盡。有聲<line/> 則須是口。旣觸則須是
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  • 220797

    論祭祀祖考神祇 / 기록자료>고도서 / 미상
    <인명 type="이름">程子</인명>曰。致敬乎鬼神者。理也。暱鬼神而求焉。斯不智矣○<line/> 古人祭祀用尸極有深意。不可不深思。蓋人之魂氣既<line/> <page num="115"/> 散。孝子求神而祭。無尸則不享。無主則不依。故易於渙<line/> 萃皆言王假。有廟。即渙散
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  • 220798

    論祭祀神祇 / 기록자료>고도서 / 미상
    <인명 type="이름">程子</인명>曰。俗人酷畏鬼神。乆亦不復敬畏○問易言知鬼神<line/> 情狀。果有情狀否。曰。有之。又問既有情狀。必有鬼神矣。<line/> 曰。易說鬼神便是造化也。又問如名山大川能興雲致<line/> 雨。何也。曰。氣之蒸成耳。又問既有祭。則莫須有神否。曰。<lin
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  • 220799

    論生死 / 기록자료>고도서 / 미상
    <인명 type="이름">程子</인명>曰死生存亡。皆知所從來。胷中瑩然無疑止此理爾。<line/> <인명 type="이름">孔子</인명>言未知生焉知死蓋略言之死之。事即生是也。更<line/> 無别理○凡物參和交感則生。離散不和則死○合而<line/> 生。非來也盡而死。非徃也然而精氣歸
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  • 220800

    性命 / 기록자료>고도서 / 미상
    <인명 type="이름">程子</인명>曰。在天曰命。在人曰性。循性曰道。性也。命也。道也。各<line/> 有所當○天所賦爲命。物所受爲性○天之付與之謂<line/> 命。禀之在我之謂性。見於事物之謂理理也。性也。命也<line/> 三者未甞有異。窮理則盡性。盡性則知天命矣。天命猶<line/
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