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220801
性 / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">程子</인명>曰。民受天地之中以生。天命之謂性也。<인명 type="이름">孟子</인명>言性之<line/> 善。是性之本。<인명 type="이름">孔子</인명>言性相近。謂其禀受處不相遠也。人<line/> 性皆善。所以善者。於四端之情可見○人之性果惡耶。<l출처 : 유교넷 -
220802
人物之性 / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">程子</인명>曰。天降之謂性。率性之謂道者。天降是於下。萬物流<line/> 形。各正性命。是所謂性也。各正性命而不失。是所謂道<line/> 也。此亦通人物而言。循性者。馬則爲馬之性。又不做牛<line/> 底性。牛則爲牛之性。又不爲馬底性。此所謂率性也。人<line출처 : 유교넷 -
220803
氣質之性 / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">程子</인명>曰。生之謂性。性即氣氣。即性。生之謂也。人生氣禀理<line/> 有善惡。然不是性中元有此兩物相對而生也。有自㓜<line/> 而善。有自㓜而惡。[<인명 type="이름">后稷</인명>之克岥克凝。揚食我始生。人知其必滅若教氏之類]是氣禀<line/>출처 : 유교넷 -
220804
氣質之性[命才附] / 기록자료>고도서 / 미상<지명>南軒</지명>張氏曰。原性之理無有不善。人物所同也。論性之存<line/> 乎氣質。則人禀天地之精。五行之秀。固與禽獸草木異。<line/> 然就人之中不無淸濁厚薄之不同。而實亦未嘗不相<line/> 近也○學者須是變化氣質。或偏於剛。或偏於柔。必反<line/> 之。如禽獸。是其氣質之偏출처 : 유교넷 -
220805
心 / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">程子</인명>曰。心。一也有指體而言者。寂然不動是也。有指用而<line/> 言者。感而遂通天下之故是也。惟觀其所見如何耳○<line/> 一人之心。即天地之心○問仁與心何異。曰。於所主曰<line/> 心。名其徳曰仁。曰。謂仁者心之用乎。曰。不可。曰。然則猶<line출처 : 유교넷 -
220806
心性情[定性情意志氣志意思慮附] / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">程子</인명>曰。自性之有形者謂之心。自性之有動者謂之情○<line/> 問喜怒出於性否。曰。固是。纔有生識便有性。有性便有<line/> 情。無性安得有情○問喜怒出於外。如何。曰。非出於外。<line/> 感於外而發於中也。問性之有喜怒。猶水之有波否。曰。<line/출처 : 유교넷 -
220807
道 / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">程子</인명>曰。道未始有天人之别。但在天則爲天道。在地則爲<line/> 地道。在人則爲人道○天之自然謂之天道○天以生<line/> 爲道。天命猶天道也。以其用言也。則謂之命○觀生理<line/> 可以知道○繋辭云。形而上者謂之道。形而下者謂之<line/> 器。又云출처 : 유교넷 -
220808
理 / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">程子</인명>曰。萬物各具一理。而萬理同出一原。所以可推而無<line/> 不通也○一物之理。即萬物之理○物物皆有理。如火<line/> 之所以熱。水之所以寒。至於君臣父子間皆是理○理<line/> 則天下只是一箇理。故推至四海而凖。須是質諸天地<line/> 考諸三王출처 : 유교넷 -
220809
徳 / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">程子</인명>曰。徳者得也。須是實到這裏須得○一徳立而百善<line/> 從之○存諸中爲徳。發於外爲行。徳之成其可見者。行<line/> 也○得之於心謂之有徳。自然睟然。見於靣。盎於背。施<line/> 於四體。四體不言而喩。豈待勉強也○徳性者。言性之<line/>출처 : 유교넷 -
220810
仁 / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">程子</인명>曰。天地之大德曰生。天地絪緼。萬物化醇。生之謂性。<line/> 萬物之生意最可觀。此元者善之長也。斯所謂仁也。又<line/> 曰。非仁則無以見天地○仁者以天地萬物爲一體。莫<line/> 非我也。如其皆我。何所不盡。不能有諸己。則其與天地<line/>출처 : 유교넷 -
220811
[仁說圖] / 기록자료>고도서 / 미상<page num="127"/> ○問仁者天地生物之心。曰天地之心只是箇生。凡物<line/> 皆是生方有此物。如草木之萠芽枝葉條榦。皆是生方<line/> 有之。人物所以生生不躬者。以其生也才不生。便乾枯<line/> 死了。這箇是綂論一箇仁之體○仁也者。天地所以生<line/> 物之心而人출처 : 유교넷 -
220812
仁義 / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">程子</인명>曰。仲尼言仁。未甞兼義。獨於易曰立人之道曰。仁與<line/> 義。<인명 type="이름">孟子</인명>言仁。必以義配。蓋仁者體也。義者用也。知義之<line/> 爲用而不外焉者。可與。論道矣。世之。論仁義者多外之。<line/> 不然。則混而無别。출처 : 유교넷 -
220813
仁義禮智 / 기록자료>고도서 / 미상問仁義禮智。立名還有意義否。<인명 type="이름">朱子</인명>曰。說仁便有慈愛㡳<line/> 意。思。說義便有剛果底意。思。聲音氣象。自然如此。黃直<line/> 卿云。六經中專言仁者。包四端也。言仁義而不言禮智<line/> 者。仁包禮。義包智○生底意。思是仁。殺底意。思是義。發<li출처 : 유교넷 -
220814
仁義禮智信 / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">程子</인명>曰。仁者。公也人此者也。義者宜也。權量輕重之極也。<line/> 禮者。别也。智者。知也。信者。有此者也。萬物皆有性。此五<line/> 常性也○仁義禮智信。於性上要言此五事。須要分别<line/> 出。仁則固一一所以爲仁。惻隐則屬愛。乃情也。非性也。<l출처 : 유교넷 -
220815
誠 / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">程子</인명>曰。無妄之謂誠。不欺其次也。[一本云。<인명 type="이름">李邦直</인명>云。不欺之謂誠。便以不欺爲誠。<line/> <인명 type="이름">徐仲車</인명>云。不息之謂誠。<서명>中庸</서명>言至誠無㤙。非以無息解誠也。或以問先生。先生遂출처 : 유교넷 -
220816
忠信 / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">程子</인명>曰。盡己無歉爲忠。體物無違爲信。表裏之義也○盡<line/> 己爲忠。盡物爲信。極言之。盡己者盡己之性也。盡物者<line/> 盡物之性也。信者無僞而已。於天性有所損益。則爲僞<line/> 矣。易無妄曰。天下雷行。物與無妄。動以天理故也○忠<line/>출처 : 유교넷 -
220817
忠恕 / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="자호">上蔡</인명>謝氏曰。昔人有問<인명 type="자호">明道</인명>先生云。如何欺可謂之恕心。<line/> <인명 type="자호">明道</인명>曰。充廣得去則爲恕心。如何是充廣得去底氣象。<line/> 曰。天地變化草木蕃。充廣不去時如何。曰。天地閉。賢人<출처 : 유교넷 -
220818
恭敬 / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">程子</인명>曰。發於外者謂之恭。有諸中者謂之敬<line/> <인명 type="이름">朱子</인명>甞因言恭敬二字如忠信。或云。敬主於中者也。恭發<line/> 於外者也。曰。凡言發於外。比似主於中者較大。蓋必充<line/> 積盛滿而後發於外。則發於外者。豈不如출처 : 유교넷 -
220819
道統 / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">朱子</인명>曰。道之在天下者未嘗亡。惟其託於人者或絶或續。<line/> 故其行於世者有明有晦。是皆天命之所為。非人智力<line/> 之所能及也。夫天髙地下。而二氣五行紛紜錯操升降<line/> 徃來於其間。其造化發育。品物散殊。莫不有固然之理。<line/> 而其출처 : 유교넷 -
220820
緫論 / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">程子</인명>曰。氣化之在人與在天。一也。聖人於其間有功用而<line/> 己○問<인명 type="이름">揚子</인명>云觀乎天地。則見聖人。曰。不然。觀乎聖人。<line/> 則見天地○聖人即天地也。天地中善惡一切函容。覆<line/> 載。故聖人之志。止欲老者安출처 : 유교넷 -
220821
孔子 / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">周子</인명>曰。道德髙厚。教化無窮。實與天地參而四時同。其惟<line/> <인명 type="이름">孔子</인명>乎<line/> <인명 type="이름">程子</인명>曰。<인명 type="이름">孔子</인명>之道著見於行如。鄕黨之所載者。自誠而明<li출처 : 유교넷 -
220822
顔子 / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">程子</인명>曰。聖人之德行固不可得而名狀。若<인명 type="이름">顔子</인명>底一箇氣<line/> 象。吾曹亦心知之。欲學聖人。且須學<인명 type="이름">顔子</인명>○學者要學<line/> 得不錯。須是學<인명 type="이름">顔子</인명>출처 : 유교넷 -
220823
魯子 / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">程子</인명>曰。<인명 type="이름">曾子</인명>傅聖人學。其徳後來不可測。安知其不至聖<line/> 人。如言吾得正而斃。且休理會文字。只看他氣象極好。<line/> 被他所見䖏大。後人阆有好言語。只被氣象卑。終不顔<line/> 道○<인명 type="이출처 : 유교넷 -
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子思 / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="자호">龜山</인명>楊氏曰。<인명 type="이름">孔子</인명>殁。群弟子離散。分處諸侯之國。阆各以<line/> 所聞授弟子。然得其傅者蓋寡。故<인명 type="이름">子夏</인명>之後有田子方。<line/> 子方之後爲莊周。其去本㝠遠矣。獨<인명 type="출처 : 유교넷 -
220825
孟子 / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">程子</인명>曰。<인명 type="이름">孟子</인명>言己志。有徳之言也。論聖人之事。造道之言<line/> 也<line/> <인명 type="이름">張子</인명>曰。<인명 type="이름">孟子</인명>於聖人。猶是麤者<line/> <인명 type출처 : 유교넷 -
220826
孔孟門人 / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">程子</인명>曰。<인명 type="이름">子貢</인명>之知亞於<인명 type="이름">顔子</인명>。知至而未能至之者也○强<line/> 者易抑。<인명 type="이름">子路</인명>是也。弱者難强。宰我是也<line/> 或問<인명 type="이름"출처 : 유교넷 -
220827
周子[名惇頥字茂叔號濂溪] / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="자호">山谷</인명>黃氏曰。<인명 type="자호">茂叔</인명>人品甚髙胷中洒落如光風霽月。好讀<line/> 書雅意林壑。初不為人窘束。短於取名而惠於求志。薄<line/> 於徼福而厚於得民菲於奉身而燕及<imghj href="KY4C52"/>嫠。陋於希世<lin출처 : 유교넷 -
220828
程子[名顥字伯淳號明道] / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="자호">伊川</인명>序先生行實曰。先生資禀既異而充養有道。純粹如<line/> <page num="014"/> 精金。温潤如良玉。寛而有制。和而不流。忠誠貫於金石。<line/> 孝弟通於神明。視其色其接物也如春陽之温。聴其言。<line/> 其入人也如時雨之潤。胸懷출처 : 유교넷 -
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程子[名頥字正叔號伊川] / 기록자료>고도서 / 미상<page num="024"/> <인명 type="이름">司馬光</인명>呂公著甞言於朝曰。<인명 type="이름">程頥</인명>之爲人。言必忠信。動遵<line/> 禮義。實儒者之髙蹈。聖世之逸民。又曰。頥道徳純備學<line/> 問淵愽。有經天緯地之才。有制禮作樂之具。實天民之<l출처 : 유교넷 -
220830
張子[名載字子厚號橫渠] / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">程子</인명>曰。<인명 type="자호">子厚</인명>以禮教學者㝡善使學者先有所㨿守○某<line/> 接<line/> 人治[一作<line/> 談]<line/> 經論道者亦甚多。肯言及治體者誠未有<line/> 如<인명 type="자호">子厚</인명>○출처 : 유교넷 -
220831
邵子[名雍字堯夫號康莭] / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">程子</인명>曰。邵<인명 type="자호">堯夫</인명>先生始學於百原。堅苦刻厲冬不爐。夏不<line/> 扇。夜不就席者數年。衛人賢之。先生歎曰。昔人尙友於<line/> 古。而吾未甞及四方。遽可已乎。於是走吳適椘。過<국명>齊</국명><line/> <국명>출처 : 유교넷 -
220832
程子門人 / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">程子</인명>曰。呂與叔閑居中。某甞究之。必見其儼然危坐。可謂<line/> 敦䔍矣。學者須恭敬。但不可令拘迫。拘迫則難乆也○<line/> 呂<인명 type="자호">和叔</인명>任<인명 type="자호">道擔</인명>當。其風力甚勁。然深濳縝密有所不逮<li출처 : 유교넷 -
220833
羅從彦[字仲素號豫章] / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="자호">延平</인명>李氏曰。羅先生少從審律先生吳國華學。後見<인명 type="자호">龜山</인명>。<line/> 迺知舊學之差。三日驚汗浹背。曰㡬枉過了一生。於是<line/> 謹守<인명 type="자호">龜山</인명>之學。數年後。心廣體㫠○先生性明而脩。<lin출처 : 유교넷 -
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李侗[字愿中號延平] / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">朱子</인명>曰。先生。少遊鄕校有聲己而聞郡人羅<인명 type="자호">仲素</인명>得河洛<line/> 之學於<인명 type="자호">龜山</인명>之門。遂徃學焉。羅公淸介絶俗。雖里人鮮<line/> 克知之。見先生従遊受業或頗非笑。先生若不聞。従之<lin출처 : 유교넷 -
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胡安國[字康侯謚文定子寅字明仲號致堂宏字仁仲號五峯附] / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="자호">上蔡</인명>謝氏甞。語朱震曰。胡<인명 type="자호">康侯</인명>正如大冬嚴雪。百草萎死。<line/> 而松栢挺然獨秀也。使其困厄如此。乃天将降大任焉<line/> 耳<line/> <인명 type="자호">河東</인명>侯氏曰。視不義富貴如浮雲若。當今출처 : 유교넷 -
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朱子[名熹字仲䀲號晦庵] / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="자호">屛山</인명>劉氏作<인명 type="자호">元晦</인명>字詞曰。木晦於根春容曄敷。人晦於身。<line/> 神明內腴。昔者<인명 type="이름">曾子</인명>稱其友。曰有若無。實若虛。不斥厥<line/> 名。而傳于書。雖百世之遠。揣其氣象。知顔如愚。自諸子출처 : 유교넷 -
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張栻[字敬夫號南軒] / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">朱子</인명>曰。<인명 type="자호">南軒</인명>張公生有異質。潁悟夙成。忠獻愛之。自其㓜<line/> 學而所以教者。莫非忠孝仁義之實。旣長。命徃從胡<인명 type="자호">仁<line/> 仲</인명>之門問程氏學。先生一見。知其大器。即以所聞孔門<l출처 : 유교넷 -
220838
呂祖謙[字伯恭號東萊] / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">朱子</인명>曰。<인명 type="자호">伯恭</인명>說義理大多傷巧。未免杜撰○問<인명 type="자호">東萊</인명>慱學<line/> 多識則有之矣。守約恐未也。曰。然○某嘗謂人讀書寧<line/> 失之拙。不可失之巧。寧失之低。不可失之高。<인명 typ출처 : 유교넷 -
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陸九淵[字子靜號象山] / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">朱子</인명>曰。陸<인명 type="자호">子靜</인명>說只是一心。邊属人心。一邊属道心。那<line/> 時尙說得好在○<인명 type="자호">子靜</인명>說克己復禮。云不是克去已私<line/> 利欲之類。別自有箇克處。又却不肯說破。某嘗代之下<line출처 : 유교넷 -
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朱子門人 / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">朱子</인명>曰。蔡神與摶學强記。高簡廓落易象之文。地理之說。<line/> 無所不通。季通承父志學。行之餘。尤邃律歴。討論定著。<line/> 遂成一家之言。使千古之誤曠然一新。而遡其源流。皆<line/> 有成法○季通有精詣之識。卓絶之才。不可屈之志。不<line/출처 : 유교넷 -
220841
眞德秀[字景元後更希元號西山] / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="자호">勉齋</인명>黃氏曰。<인명 type="자호">西山</인명>在朝屢進危言。力扶大義。公論藉以開<line/> 明。善類爲之踊躍<line/> <지명>昊郡</지명>李氏曰。子<인명 type="이름">朱子</인명>沉潜乎性命而發越乎詞章。先生心<line/> 得其출처 : 유교넷 -
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魏華父[字了翁號鶴山] / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="자호">邵庵</인명>虞氏曰<인명 type="이름">孔子</인명><line/> <인명 type="이름">顔子</인명>歿。其學不傅<인명 type="이름">曾子</인명>以其傅授<인명 type="이름">子思</인명><line/> 而<인명 type="이름">출처 : 유교넷 -
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許衡[字平仲淲魯齋] / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="자호">牧庵</인명>姚氏曰。先生之學一以<인명 type="이름">朱子</인명>之言爲師。窮理以致其<line/> 知。反躬以踐其實。始而行其家。中而及之人。故子魏于<line/> 輝。于<국명>秦</국명>摳衣其門。所在林立。盛德之聲。昭聞于時。官諸<line/> 冑學。출처 : 유교넷 -
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吴澄[字㓜淸號草廬] / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="자호">邵庵</인명>虞氏曰。<인명 type="이름">孟子</인명>歿。千五百年而<인명 type="이름">周子</인명>出。河南兩程夫子<line/> 爲得其傅。時則有若<인명 type="이름">張子</인명>精思以致其道。其逈出千古<line/> 則又有<인명 ty출처 : 유교넷 -
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小學 / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">程子</인명>曰。古人雖胎敎與保傅之敎。猶勝今日庠序鄕黨之<line/> 敎。古人自㓜學耳目游處所見皆善至長而不見異物。<line/> 故。易以成就。今日自少所見皆不善纔能言便習穢惡。<line/> 日日銷鑠。更有甚天理○古之人自能食能言而敎之。<line/> 是故<서출처 : 유교넷 -
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緫論爲學之方 / 기록자료>고도서 / 미상<page num="056"/> <인명 type="이름">程子</인명>曰。學也者使人求於內也。不求於內而求於外。非聖<line/> 人之學也。何謂求於外。以文爲主者是也。學也者。使人<line/> 求於本也。不求於本而求於末。非聖人之學也。何謂求<line/> 於末。考詳略。採同異者是也출처 : 유교넷 -
220847
總論爲學之方 / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">朱子</인명>曰。學問不只於一事一路上理會○未有耳目狹而<line/> 心廣者。其說甚好○學者若有本領。相次千枝萬葉都<line/> 來湊著這裏。看也須昜曉。讀也須昜記○學問須嚴密<line/> 理會。銖分豪析。又曰。愈細密愈廣大。愈謹確愈高明○<line/> 開闊中又출처 : 유교넷 -
220848
總論爲學之方 / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">朱子</인명>曰。爲學之道。聖經賢。傅所以告人者。已竭盡而無餘。<line/> 不過欲人存此一心。使自家身有主宰。今人馳鶩紛擾。<line/> 一箇心都不在軀殻裏。<인명 type="이름">孟子</인명>曰。學問之道無他。求其放<line/> 心而已。又曰。存其心。養출처 : 유교넷 -
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存養[特敬附] / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="이름">程子</인명>曰。學之而不養。養之而不存。是空言也○學在知其<line/> 所有。又養其所有○見之旣明。養之旣熟。㤗然而行之。<line/> 其進曷禦焉○學至涵養其所得而至於樂。則淸明高<line/> 逺矣○或曰。惟閉目靜坐爲可以養心。曰。豈其然乎。有<line/> 心출처 : 유교넷 -
220850
存養[持敬靜附] / 기록자료>고도서 / 미상<인명 type="자호">南軒</인명>張氏曰。持敬。乃是切要工夫。然要將箇敬来治心則<line/> 不可。蓋主一之所謂敬。敬。是敬此也。[只敬便在此]若謂敬爲<line/> 一物。將一物治一物。非惟無益而反有害。乃<인명 type="이름">孟子</인명>所謂<line/> 必有事焉而正之。卒출처 : 유교넷